中華文明源遠流長，其奧義在于中道智慧的昌明，而中道智慧的核心則是以中為用。有誤解認為中庸是折中主義，實際上，孔子說的很明白，隱惡揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民。能夠準確把握好與壞、善與惡的兩個層面，以隱惡揚善的大方針，讓人民群眾知道事物的相對性，從而能夠不在相反的兩個極端里偏執(zhí)于一方。

　　《中庸》中的“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流；大德敦化，此天地之所以為大也。”明確指出了中庸之道的實際意義。其中“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的論述則是中華文明開放包容、兼收并蓄、氣象萬千的思想基礎(chǔ)。由此我們可以想見，中華文明綿延不絕的奧秘所在，就是敬畏并順應了天道自然規(guī)律才能夠得到天道大自然的恩惠。中庸之道的綱領(lǐng)自然生出“中正仁和”的生存之道。

　　與自然和平相處，對生物多樣性包容是中國人自古以來的生存智慧。從伏羲女媧時代取類比象畫八卦、定農(nóng)時到神農(nóng)嘗百草、黃帝制甲子、倉頡造字、十二生肖等，都生動地把人與動物精神上的內(nèi)在聯(lián)系有機地統(tǒng)一起來。甚至黃帝蚩尤的戰(zhàn)爭都有大量動物參與其中，上古時代有很多被敬為神明的神獸和人類伴生。生物多樣性的情懷在歷代仁君治世都有令人感動的事跡。大舜孝感動天，大象為其耕田、小鳥為其耘土，堯舜禪讓有鳳來儀、百獸舞于名堂。幫助大禹治水的有應龍、朱虎、熊羆等神獸。商湯為保護動物而示范網(wǎng)開一面的仁慈胸懷，周公為保護黎民百姓不受猛獸侵害而驅(qū)逐之并不是斬盡殺絕之，都是王道仁心的生動體現(xiàn)。孟子“君子遠庖廚”的教育理念等等，都對帶動百姓愛惜物命、與動物和諧相處起到了模范作用。

　　在《易經(jīng)·系辭》中，孔子說：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉”，這進一步說明了中華文化兼收并蓄、包容一切、安養(yǎng)生民、愛惜物命的精神。其核心的精神是包容。包容的精神不是放縱不理、放任自流。而是在有廣大悉備的人文主義情懷之下，本著中庸之道的兼收并蓄的精神，本著眾生平等的理念，兼顧自然、生態(tài)、生物平等的生存權(quán)利，才能從根本上使地球和諧美滿、生態(tài)穩(wěn)定、生物多樣。

　　比如，海洋生態(tài)系統(tǒng)之中鯊魚是一個重要組成部分，沒有鯊魚吃浮游生物達到對其數(shù)量的控制，地球上的氧氣會很快耗盡。我們基因、物種和生態(tài)的平衡和保障，根本上都有賴于生物多樣性的互相作用。

　　西方自工業(yè)革命以來，過分強調(diào)叢林法則、刺激物欲、促進消費的理念，本質(zhì)上是對自然天道的褻瀆。

　　物競天擇、適者生存，本來是大自然調(diào)節(jié)的結(jié)果，生物多樣性的體現(xiàn)，是大自然包羅萬象、廣大悉備的恩惠，而非人為的干預。敬畏自然、順應天道，是中華文明生生不息的智慧源泉。中國歷史上，即使發(fā)展商業(yè)也必須以天道人欲之間的平衡為根本，其士農(nóng)工商四民社會本質(zhì)上是理性大于物欲的合理性人性設(shè)置。

　　綜上所述，偉大的中華文明的中道智慧，體現(xiàn)在兼收并蓄、開放包容的精神和敬畏自然、愛惜物命的情懷，這些無疑將是人類命運共同體長治久安的保證。